Johann Wolfgang von Goethe: Gingo Biloba

Dieses Baum‘s Blatt, der von Osten
Meinem Garten anvertraut,
 Giebt geheimen Sinn zu kosten,
Wie’s den Wissenden erbaut.

Ist es Ein lebendig Wesen?
Das sich in sich selbst getrennt,
Sind es zwei? die sich erlesen,
Daß man sie als Eines kennt?

Solche Frage zu erwiedern,
Fand ich wohl den rechten Sinn;
Fühlst du nicht an meinen Liedern
Daß ich Eins und doppelt bin?

Über Unzeitgemäßheit und Zeitgenossenschaft

Nord und West und Süd zersplittern,
Throne bersten, Reiche zittern […]

So beginnt Hegire, das Eingangsgedicht zu Goethes letzter großer Gedichtsammlung West-östlicher Diwan. Er schrieb es im Winter 1814 als 65-Jähriger, veröffentlichte es zwei Jahre später zum ersten Mal, bevor es im Diwan 1819 die Sammlung eröffnete. Die Eingangsverse lesen sich, als wären sie nicht 200 Jahre alt, sondern als seien sie Ausdruck einer weltpolitischen Gesamtlage, die uns Heutige beunruhigt. Orientierungslosigkeit, Zerfallserscheinungen allenthalben, keine neuen Perspektiven so recht in Sicht, bestenfalls ein sich Vortasten, mehr der Bewegung eines Blinden gleichend als der eines Sehenden, der suchend ahnt, wo es lang geht.

Es war um 1815 herum ja nicht nur Napoleon, dessen Niederlage ein politisches Machtvakuum hinterlassen hatte und eine multilaterale politische Neuordnung erforderlich machte. Es waren auch die sich abzeichnenden und nicht kalkulierbaren wirtschaftlichen Entwicklungen und die damit einhergehenden sozialen Verwerfungen angesichts beginnender Industrialisierung, die beunruhigten. Und schließlich irritierte ein unerklärliches ökologisches Großereignis die Menschen, das im Rückblick als „Jahr ohne Sommer“ in die Annalen eingehen sollte. Krisenhafte Entwicklungen, wohin man auch schaute, und der reflexhafte Hang, ihnen, zumindest in Mitteleuropa, restaurativ zu begegnen.

Politische Stagnation, wirtschaftlich-technologische Umbrüche, globalökologische Krise. Ja, wir reden über die Mitte der zweiten Dekade des 19., nicht über die des 21. Jahrhunderts. In diese Zeit ist die Entstehung des West-östlichen Diwan zu verorten.

Was macht Goethe? Jedenfalls folgt er nicht den allzu bekannten Abwehrreflexen gegenüber dem Fremden, die in Krisenzeiten an die Oberfläche gespült werden. Was im Eingangsgedicht als Flucht ausgestellt ist, entpuppt sich bei genauerem Hinsehen und Weiterlesen als Aufbruch und Hinwendung zu einem östlichen Kulturraum, der realpolitisch auch damals, wie immer schon, durch Erschütterungen geprägt war, auch wenn er noch keine Migrationsströme produzierte. Der Orient wird hier auf sein kulturelles Potential hin literarisch bereist und nicht als Bedrohung, sondern als Erweiterung auf Horizonte hin erfahren, die verstellt zu sein schienen. „Unter Lieben, Trinken, Singen, / soll dich Chisers Quell verjüngen“. Das Wasser des Lebens, das dem Propheten Chiser anvertraut ist, wird zur Chiffre, für Verwandlung, für Verjüngung, und das ohne den bitteren Nachgeschmack des Getränks, das Mephisto Faust reicht.

„Lieben, Trinken, Singen“ – das sind die zentralen Themen des Diwan, und hier verzahnt sich auch der kulturelle mit dem autobiographischen Reflexionsraum. Den Sommer 1814 hat Goethe selbst im Rückblick gegenüber Eckermann als „wiederholte Pubertät“ bezeichnet und, wie so oft in seinen Selbstkommentaren, mehr verschwiegen als gesagt. Vor der Reise in seine Heimatstadt Frankfurt, die er siebzehn Jahre lang nicht besucht hatte, schenkte ihm sein Verleger Cotta die „Divan“-Gedichte des aus dem 14. Jahrhundert stammenden persischen Dichters Hafis. Die Lektüre dieser Gedichte exaltierte ihn in einer Weise, die Goethe seit Jahren nicht gekannt hatte, und führte zu einem lyrischen Schaffensrausch, den er seit Schillers Tod so nicht mehr erlebt hatte. Schon auf der Reise entwirft und schreibt Goethe erste Gedichte, die überwiegende Vielzahl entsteht während des insgesamt mehrmonatigen Aufenthalts in Frankfurt und Heidelberg. Dabei wird seine Produktivität befeuert durch seine Begegnung mit Marianne von Willemer, der 35 Jahre jüngeren Frau seines engen Frankfurter Freundes. Schwer zu durchschauen, was sich zwischen den beiden abgespielt hat. Sicher ist, die große Faszination war beiderseitig. Vieles spricht dafür, dass sich die erotische Anziehung auf dem Feld der Literatur den Raum schuf, den sie anderswo nicht haben konnte. Dergleichen als bloße Kompensation wahrzunehmen, würde aber die Tiefe der Empfindungen verkennen, die in den Texten, die hin und her gingen, ihren Ausdruck fanden. Sie bilden den Grundstock des „Buches Suleika“, dem 8. und zugleich umfangreichsten Zyklus des West-östlichen Diwans.

Hier tritt ein Paar in den Mittelpunkt, Hatem und Suleika, dessen zentrale Motive biographisch gesättigt sind. Der Altersunterschied, die Reflexion über Liebe und Geselligkeit sowie das literarischen Schreiben beider Partner weisen auf solche Zusammenhänge. Die Gedichte darauf zu verkürzen, würde ihnen allerdings bei weitem nicht gerecht. Es enträtselt, was verrätselt bleiben will, es fixiert, was seine Harmonie aus der kommunikativen Bewegung schöpft.

So auch im Gingo Biloba. Goethe spielt ideengeschichtlich mit der Frage nach der morphologischen Ein- oder Zweiheit des Ginkgoblattes auf den platonischen Mythos von ursprünglichen, kugelartigen Menschenwesen an, die von Zeus getrennt werden, um deren Macht zu einzudämmen. Anders aber als in Platons Symposion liegt in Goethes Gedicht die Perspektive nicht auf der Trennung, sondern auf der Verbindung. Die Trennung der Kugelwesen war Folge eines gewalttätigen Herrschaftsakts. Geradezu einen Gegenentwurf bildet dazu das Zugleich von „Eins und doppelt“, als dessen Symbol das Blatt des Ginkgo vorgestellt wird. Es wurde nicht geteilt, da gibt es keinen Eingriff von außen, es hat sich „in sich selbst getrennt“. Die Ein-Zweiheit ist ihm eigen.

Dabei wird es nicht nur als Blatt, sondern auch auf einem Blatt vorgestellt. Das Symbol faltet sich quasi auf hin zum Text selbst. Die zwei, „die sich erlesen“, sich also ausgewählt haben, sind nicht nur die Fächer des Ginkgoblattes. Sie „als Eines“ zu erkennen, ist auch ein Akt des Erlesens und Erschließens dieses Textes. Die Erkenntnis selbst spielt sich im Gedicht ab. Und es ist eine Erkenntnis durchaus in einem doppelten Sinne. Denn im Subtext schwingt das Liebesempfinden ja mit, welches sich im Appell an das angesprochene Du, es möge doch das „Eins und doppelt“-Sein in den Liedern des lyrischen Ichs ‚fühlen‘. Da ereignet sich Liebe im hermeneutischen Prozess, und Hermeneutik wird zu einem Liebesdienst, der sich nicht auf Verstehen, also einen kognitiven Nachvollzug reduziert, sondern das Gefühl mit einschließt.

In diesem permanenten Schweben zwischen Wissen und Gefühl, zwischen Erkennen und Verstehen, zwischen „Eins“ und „doppelt“ etabliert sich, was als „Ein lebendig Wesen“ bezeichnet wird. Lebendigkeit wird so zu einem schöpferischen Akt, der sich im liebenden Miteinander ereignet, welches das Gedicht anspricht und zugleich daraus entsteht.

Gingo Biloba ist vieles zugleich. Es ist Liebesgedicht, Naturreflexion und Gedankenlyrik, und es ist immer das eine nicht ohne das andere. Es bewahrt eine Vorstellung von Einssein im Unterschied, das durch den interkulturellen Bezug des Textes noch verstärkt wird.

Zeitgemäß? Unzeitgemäß war die Gedichtsammlung schon beim Erscheinen. Das war dem Autor offenbar bewusst. Denn ohne eine solche Skepsis ist kaum zu erklären, warum das 13. und letzte Buch des West-östlichen Diwan Notate versammelt zum „besseren Verständnis“ der Gedichte und warum Goethe sich gemüßigt sah, nach dem Erscheinen des Buches noch einmal einen erläuternden Kommentar nachzuschieben. Unzeitgemäß war und ist der Diwan, weil er sich einem schnellen Lesekonsum und einem flüchtigen Verständnis entzieht. Sich den Texten, natürlich auch Gingo Biloba, zuzuwenden, setzt die Bereitschaft voraus, sich anzustrengen. Fordert die Bereitschaft ein, sich auseinanderzusetzen, sich der Fremdheit, die entgegentritt, anzuvertrauen und den Versuch, zumindest den Versuch zu unternehmen, sie zu verstehen. Das passt natürlich nicht in 144 Zeichen Twitter-Nachricht und einer Verluderung des Denkens. So lässt gerade die Unzeitgemäßheit des Diwan seine Zeitgemäßheit notwendig erscheinen.